نوع مقاله: مقاله پژوهشی

نویسندگان

1 دانشگاه تهران

2 دانشگاه بین المللی امام خمینی

چکیده

 
مدتی است که تعدادی از نظریه­پردازان غربی در حوزه­ی علوم اجتماعی مکرراً از دیگر اندیشمندان می­خواهند چشمشان را به این حقیقت بگشایند که دین از حوزه­ی عمومی جامعه قابل کنارگذاری نیست، بلکه برعکس، گروه­های دینی و مسائل­ آن­ها یک‌بار دیگر نقش مرکزی را در حوزه­ی اجتماعی بازی می­کنند. پسا-سکیولاریزم اشاره به این موضوع دارد که آنچه به حاشیه­راندن و کنارزدن دین از قلمرو عمومی تلقی می­شد، دچار تحولی شگرف شده است. نهاد دین و نهاد سیاست از دیرباز دو مقوله­ی مهم در زندگی بشر بوده و به جهت اهمیت آن­ها در شکل بخشیدن به حیات اجتماعی، همواره ذهن اندیشمندان حوزه­ی علوم اجتماعی و انسانی را به خود مشغول داشته­اند. تفکر پسا­-سکیولار تلاش می­کند فرض برتری اولویت هنجاری عقلانیت سکیولار بر دین را به حداقل برساند. اما در عوض به­جای تلاش برای بازگشت به دوران قبل از مدرنیته و یا اذعان برتری دین، تلاش آن در این راستا است که از فرآیند درک متقابلِ دین و عقلانیت سکیولار و برابری معرفتی متقابلاً تصدیق شده به عنوان نتیجه­ی محتمل این فرآیند، دفاع نماید. این مقاله سعی در بررسی رابطه­ی دین و سیاست در جامعه­ی پسا-سکیولار دارد. مشاهده شد با توجه به اینکه پسا-سکیولاریزم محصول پسا-مدرنیزم است، نمی­توان براساس نظریه­های مدرن و پیشا-مدرن به تحلیل این رابطه پرداخت و نیاز به نظریه­ی جدیدی احساس می­شود

کلیدواژه‌ها

بشیریه، حسین، 1385، جامعه­شناسی سیاسی، تهران: نی.

مصباح، علی و سلمانعلی رحیمی، 1389،دین و جامعۀ فراسکولار؛ نقدی بر نظریات هابرماس در باره دین در جهان مدرن، فصلنامه معرفت فرهنگی اجتماعی، شماره چهارم، صص: 178-151.

نش، کیت، 1389، جامعه­شناسی سیاسی معاصر، ترجمه­ی محمد تقی دلفروز، تهران: کویر.

نقیب­زاده، احمد، 1388، دین در عصر جهانی شدن: فرصت­ها و چالش­ها، فصلنامه­ی علوم سیاسی و روابط بین­الملل،شماره 2، صص:177- 157.

وارد، گلن، 1389، پست­مدرنیزم، ترجمه­ی قادر فخررنجبری و ابوذر کرمی، تهران: ماهی.

هابرماس، یورگن، 1378، جامعه­ی فراسکیولار در غرب، ترجمه­ی غلامعلی خوشرو، نشریه آیین، شماره 19 و 20، صص: 112-106.

هابرماس، یورگن، 1384، مهندسی ژنتیک و آینده سرشت انسان، ترجمه­ی یحیی امامی، تهران: نقش و نگار

Addis, Timothy, 2013, Liberal Democracy, Post-Secularism and the Public Role of the Churches: A Pluralist Approach, A Thesis submitted to the Faculty of Divinity, Trinity Collegeand the Theology Department of the Toronto School of Theology.

Beckford, James A, 2010, THE RETURN OF PUBLIC RELIGION?A CRITICAL ASSESSMENT OF A POPULARCLAIM, Nordic Journal of Religion and Society, vol 23,pp: 121–136

Beckford, James A, 2012, Public Religions and the Postsecular: Critical Reflections, Journal for the Scientific Study of Religion, vol 51, pp: 11-19.

Blond, Philip, 2002, Post-Secular Philosophy: Between Philosophy and Theology,London: Routledge.

Boeve, Lieven , 2006, God onderbreekt de geschiedenis: Theologie in tijden van ommekeer, Kapellen: Pelckmans

Frega, Roberto, 2012, Equal Accessibility to All: Habermas, Pragmatism, andthe Place of Religious Beliefs in a Post-Secular Society, Constellations An International Journal of Critical and Democratic Theory, Volume 19, pp: 267-287.

Graham, Elaine L. 2013, Between a Rock and a Hard Place: Public Theology in a Post-Secular Age, London: SCM Press.

Giannis, Konstantinos D. Religion and Politics: Debating secular and post-secular theories in:

»http://users.auth.gr/kourebe/Religion%20and%20Politics.%20Debating%20secular%20and%20post-secular%20theories.%20publish%20(2).pdf «.

Hadden, Jeffrey K. 1987, Toward Desacralizing Secularization Theory. Social Forces,vol 65, pp: 587-611

Krieken, Robert Van et al, 2013, sociology, Australia: Pearson Education.

Loobuyck, Patrick &Stefan Rummens, 2011, Religious Arguments in the Public Sphere:Comparing Habermas with Rawls, In Nike Brunsveld, Religion in the public sphere, Utrecht: Ars Disputandi.

Martin, Bill, 1996,  Politics in the impasse. Explorations in postsecular social theory, Albany: State Universityof New York Press.

Mouffe, Chantal 2006. “Religion, liberal democracy, andcitizenship”. In Political Theologies: Public Religions in a Post-Secular World, ed. Hent de Vries and LawrenceE. Sullivan, Fordham: Fordham UniversityPress.

Monti, Paolo, 2013, A Postsecular Rationale? Religious and Secular as Epistemic Peers,Philosophy and Public Issues, Vol. 3, No. 2, pp:201-240.

Mozumder M.G.N., 2011, Interrogating Post-Secularism: Jürgen Habermas, Charles Taylor, and TalalAsad, Pittsburgh: University of Pittsburgh.

Nynäs, Peter et al, 2012, Post-Secular Society, London: Transaction Publishers.

Pabst, Adrian, 2012, The secularism of post­secularity: religion, realism, and the revival of grand theory in IR, Review of International Studies. Volume, pp: 995 ­ 1017.

Prosman, Hendricus Johannes, 2011, The Postmodern Condition and the Meaning of Secularity, Utrecht: Ars Disputandi

Rousseau, Jean-Jacques, 1953, Political Writings, Part 1, Translated by Frederick Mundell Watkins, New York:            Thomas Nelson Ltd..

Schuller, Florian, 2006, Dialectics of Secularization: On Reason and Religion, San Francisco: Ignatius Press.

Sharp, Matthew & Dylan Nickelson, 2014, Secularizations and Their Debates, New York: Springer.

Smith, Anthony .Paul & Daniel Whistle, 2010, After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion, United kingdom: Cambridge Scholars Publishing.

Stoeckl, Kristina, 2011, DEFINING THE POSTSECULAR, in:

»http://www.pecob.eu/flex/cm/pages/ServeAttachment.php/L/EN/D/7%252Fd%252F1%252FD.1f1f8fddc2dd41df40ac/P/BLOB%3AID%3D3100. «

Taylor, Charles, 2010, The Meaning of Secularism,The Hedgehog Review,Volume 12, pp: 23–34.

Urban,Hugh,2005, "Politics and Religion: An Overview", In Encyclopedia of Religion, Lindsay Jones,vol 11, New York: Macmillan Reference

Vorster, Koos, 2012, Towards a post-secularist paradaim? Studia Historia Ecclesiastocae, vol 38, pp: 191-208.

Vries, Hent de. & Lawrence Eugene Sullivan. 2006,Public Religions in a Post-secular World,New York: Fordham University Press.